你们都是信佛的，但是严格来说，诸位都不够资格。要随时恭敬自己、恭敬别人啊！
乐于研究、听经、听说法。你说佛已经不在了，那我听谁说法呢？
我们这里有五六部大藏经呢！你们要看啊！我书房案头上也堆着好几本大藏经，我每天有问题就抽出来看，随时研究。
你们没有我这样用功吧！可见你们不乐于听法。
你说读书、看经没时间，好苦，那就不乐了。读书求学问是乐趣，谈何容易！
最近好多人劝我，你不能这样搞啊！算算一个礼拜有十几堂课，老命不能这样拼啦！完了以后你还要看书、做事，每天能睡上几个钟头呢？怎么得了！
我说，放心吧！我的业报还没完，死不了的。我看东西处理事情是享受，你不要担心了，去睡吧！你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐，那么你算是得其中三昧了。
你们看书读经记不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：学而时习之，不亦苦乎？
有朋自远方来，如果家里没钱买菜招待，不亦惨乎？人不知而不愠，不亦君子乎？要这样我宁可作小人。
大家要反省，这就是戒律，你们供养众生做到了吗？你处在团体中，满脸的怨气，满口的怨言，一肚子的怨恨，这就没有守乐供养众的戒律。据我所知，有一位同道中人答应为人家讲《庄子》，讲了之后大家颇有怨言，认为他好高骛远，好为人师。
你们没弄懂《庄子》，人家帮你们弄懂，是好事，是法供养，你们竟然这么小器。
这个就要骂你们！这是犯了没有乐供养众。
假如别人也有过错的话，应该劝导，或者观过而知非，自己反省不要犯这个过错。
因为别人犯过，就吱吱喳喳的，这是犯了口业。
因为讲了供养众，触动我对这件事的感想，才告诉你们。
你们犯的是普通人的心理，不是学佛人的心理。
自古文人相轻，千古以来文人都看不起别人。
老话说，文章是自己的好，太太是别人的好，这是中国人的通病。
人的心理都如此，你看佛教界里也是，批评这个法师那个居士不对，甚至骂人。
佛教怎么会兴起来？都不团结。
所以你们问我，某某人这么讲的，对不对？我从不回答。你不提人名，说有件事这么说对不对，我或许会答复你。
文人千古相轻，我说，宗教是千古相仇。
不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！比文人还厉害。
越是信教的，那个恨人的心理越比普通人重。佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，结果宗教团体的人我是非特别多，我听了就烦。
那么江湖呢？江湖是千古相隔。
文人千古相轻，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，这几句把世故人情都说完了。
你们在这里号称修行，是不是真修行？考考自己。
一个学者的胸襟气派一定要大，能够包罗万象，对的就对，不对就不对，这种小事有什么了不起。
话说回来，听了这些闲言闲语心中烦恼，也太没有程度了。
叫你们读的《昔时贤文》，其中有一句我七八岁时就背了：“谁人背后无人说，哪个人前不说人。”
哪个人背后没有人批评啊？两个人碰到了，不讲别人的事，讲什么啊？这就是人。老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样，也是在讲人。
所以把人世间这些东西看通了，听了那些话都是狗屁不如，这样你就胸襟大了。我们这里都标榜是学佛的人，有没有利益众生的思想呢？理论上有。
我也是人，知道大家做了好事会想，啊！今天我行了菩萨道，帮忙了人。
告诉你，越是书读得多、佛法听得多、佛学了解深的人，计较心就越大，简直没办法收拾。
中外都一样，知识越多的人，比愚夫愚妇更坏，因为有了知识，计较心也大，就容易意见相争，认为只有我的才对。
没有知识的帮忙，人对于是非善恶的分辨就很平淡。
所以有时候不用菩萨的智慧和眼光，多了知识学问反而堕落得越快。这是讲乐饶益众生之难，也是戒行。
“乐敬养师，乐广行施。”乐于恭敬供养师长，这很难。
中国的孔孟之道讲，但是社会对做得是不够的。
现在还有些中原的读书人，想保留过去的文化，要求别人尊师重道，真是笑话。原因在哪里？教育制度变成了学堂制度了，不是从个人来师承学习，而像去到集市的商业行为，老师上课是贩卖知识，学生念书是选购进货知识。
有两点要注意，第一点，尊师重道的真正精神，在于尊重知识学问本身。
所以佛学里对于传法的老师视为法身父母，给人慧命，智慧的寿命。肉身父母给的肉体，寿命只有几十年，慧命可是永远的不生不灭。
例如文殊菩萨是七佛之师，连释迦牟尼佛都是他的学生，他早已成佛了。
因为学生要到这个世界来成佛，就来帮忙，应化成为释迦牟尼佛面前的菩萨，这都是法身父母的道理。
所以乐敬养师是尊重法，也尊重知识。
第二点，以我的研究，所有宗教中尊师重道最严重的是佛教，而佛教中最严重是密宗。密教对于敬养师父，有马鸣菩萨着的“事师五十颂”，讲如何对老师敬养。
照那个规矩，我们一般作弟子的没有一个够资格。
那规矩非常严重，几乎可以说比盲目迷信还严重。
东西是白的，如果老师说是黑的，就跟着老师当成是黑的，我们一般人是做不到的。
回头再说“乐敬养师，乐广行施”，于上而言要乐于敬养师，于下而言要广行布施一切众生。
这里尤其要注意这个广字，是我们一般人所做不到的，我们偶尔有点善心，都是像俗语说的：强盗发善心。大家像强盗土匪，偶尔发一点善心就很了不起了。
为什么这一篇都要抓个乐字？但是对魔境界而言，与世俗追求的快乐享受不同。
学佛的人也在追求享受，追求快乐，但是同世俗有不同的一面，这就是佛法。
“乐坚持戒，乐忍辱柔和。”学佛第一要守戒，戒律没有什么了不起，怎么说呢？它是个生活的规范，生活的艺术。
尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧团生活的规范、道德、艺术，是一种民主社会的自我约束。
因为佛的弟子男的女的出家很多，如果没有共同遵守的规范，这个集团怎么样带领？除了根本戒律是属于道德性质的规范以外，很多戒律是共同生活在一起必须有的规律。
能坚持遵守戒律的人，是了不起的，但是难了。
我们每一个人心里都有戒律，但是那个戒律可不是教主规定的，你知道吗？例如儿女或丈夫、妻子，违反你的要求就不可以，那就是你的戒律。
又例如你的东西习惯这么摆的，旁人给你摆得不对就不高兴，也是你的戒律。
所以你看不惯别人，是因为别人犯了你的戒律。
这是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是团体的行为，道德的戒律基本上有杀盗淫，这不只是一个人认为是罪过，而是一切众生都害怕这个行为，是根本戒。其他的生活戒律是为了团体的安全。
不懂生活的艺术，都觉得自己是特殊的，常来找我有特殊的要求，我看你就不值钱了，不懂事。对老师也好，对团体的主管也好，越信任你就越要守规矩，给人家作榜样，聪明的领导人一看，心里有数，知道这个人可以。
假使有人在团体里，不要人家告诉他戒条，自己处处严谨，保持道德规范，没有不成功的。所以礼仪的戒律是这样。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒以外，什么是戒律？经典就是戒律。
你们没有研究律宗，律宗的根据是：所有经典就是戒律，每一条都是戒律。
你以为受了二百多条的戒是戒律？那个行为太有限了，那二百多条戒，大部分的行为与印度当时的环境有关，我们不会犯的。
有许多根本没有办法，我们早就犯了，连祖师爷都犯了。
环境不同，时代不同，那些戒早应该改了。
所以到了中国来，百丈禅师就把它改了，叫作丛林规矩。
但是丛林规矩到了现在，又应该改了。
要改的地方很多，时代不同了，要改的地方也就多了。例如，过去丛林和尚半个月排队洗一次澡，现在行吗？这些都是生活行为，很多需要变动，这个不是真理。真的戒是什么？此心是真戒，念念，念念随护行为。
进一步说，真正的戒是“乐坚持戒，乐忍辱柔和”。尤其在团体生活中，几个人能够修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，给人家好看，认为这样才够英雄，其实处处在造孽。
性情要柔和，做得到吗？性情柔都很困难，和就更难。
我常观察一些人，一有什么达不到他的所望，那个眼神都横起来变成毒蛇了。
告诉你们，眼跟心是连在一起的，就是起了这一念的因，在你的阿赖耶识就有了嗔毒的种子！就不得了啊！所以，学佛不是光盘腿盘得好，这些行都是戒，做不好都不行。
而且不只是，还要乐于，做到了就是乐坚持戒的成果了。
“乐勤集善根”，这个和上面都是连着的。坚持戒做到了，修养由外再打进来，由忍辱达到内心的柔、和，没有任何地方不使人有祥和之气，个个喜欢。
学佛的人有一句话，未曾学佛先结人缘，就是学佛第一步要广作布施，先结人缘，然后结一切众生缘。
但是许多人不自我反省，看到任何人都讨厌，人家看他也讨厌。为什么不得人缘？
因为他心地上道德根基不够，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在轮回中慢慢打滚吧！功德不会圆满。
心性能够修养到柔，柔而到达祥和，那就人见人爱，是人人都喜欢的菩萨境界，功德圆满。
要乐于在这一方面修，才是佛道。
我们晓得，一切众生平常日用之间，动坏念头比好念头多得多。
前面讲过儒家等于是佛教的律宗，都讲戒律的。
年轻的时候一定要读《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》这两本书。
我小时候读书，书桌子旁边有一张纸，叫做功过格，这个纸上有很多圈圈，一个月一张。
每天检查自己的心念行为，有不好的，就拿黑笔在圈圈里点一点，有好的，就拿红笔在圈圈里点一点，然后定期检查，到底是黑点多还是红点多。
我小时候家里请了位秀才先生，按那时的说法，我家是东家，他是西席。他是洋人，可是从不说洋文，每天除了教我读书就自己读《金刚经》。
他是吃素的，所以我母亲每天都为他准备斋食。
我常常觉得这先生的嘴中有香味，觉得奇怪，就问我母亲，她说一定是先生的牙齿松了，素菜中的芝麻落在牙缝里我才闻着香。
我后来上课时仔细观察先生的牙，果然如此！这是一笑。
但是他很诚心，有一年他留在我家中过年，他在自己房间里读过经之后，供上祖宗牌位，供上菩萨，拿出功过格，很紧张地看着，就跪着一面打自己耳光，一面骂该死！该死！我看是黑点比红点多的缘故。
我那时好奇，是从门缝偷看先生才看到的，这是确确实实的事。
《文昌帝君阴骘文》《太上感应篇》，我现在都还保存着。像这样修持，叫勤集善根。
善要下根啊！我们有时候也动了善念，动了善心，但是不入根。
刚要对人好一点，善事做了一点，忽然另一种刺激环境来了，就什么都不管了，恨起来比不行善的时候还要恨，这是善根没有成就，所以修道不会有成果的。
要“勤集善根”，这就是人们经常不大注意的三十七菩提道品，那里头特别注重这东西，可惜你们只把它当作佛学的名词。
修道学佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圆满，功德如何圆满呢？就要勤集善根，行善要种下根基，深深埋根下去才能成就。“乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。”要了勤集善根以后才真正得到禅定。
有的经文本子把这两句圈点成上下句，等于一正一反。
所以我们修道打坐为什么不能到达禅定的境界呢？
因为善根的根基不深。
根基不深不能成长的，所以你们打坐做功夫有时候好、有时候坏，进一步退三步。
有时好个几天就不得了，穷人得宝，“抖”起来了，结果穷人抖起来进了精神病院，因为善根不深啊！
必须要勤集善根以后，才能真正得到禅定之乐，永远不散乱了。
实际上什么是禅定呢？
行善就是禅定。
禅定到了，必然念念行善。
所以看你有没有定力，只要看你有没有行善就知道了，不是看你能盘腿多久。
但是盘腿也是要的，这是习定，练习定的基本功夫。
真得定了，盘腿、放腿、走路、睡觉，无一不在定中，这要善根成就才做得到的。
有了禅定以后，“乐离垢明慧”，才能发起智慧。
智慧是什么？是离一切心理，唯识学心所都离开了，心中明净。
这明净不是理论，是功夫，内外光明清净。
这个时候，真正的智慧不思而得，不勉而中，发动了。
得了智慧干什么？大彻大悟而证得菩提，所以“乐广菩提心”。
菩提是翻译名称，意思是觉悟，就是阿耨多罗三藐三菩提，中文是无上正等正觉、大慈大悲。
这里为什么要加一个“广”字？表示不是我们一般小智慧小聪明境界。
所以我这一次讲的，要研究《成唯识论》，就是要开发开广人们的智慧。
真了解了菩提心，就知道它的本体是性空缘起，而以大悲心为用。
真得了菩提心，一定发大慈悲心。
“乐降伏众魔，了断诸烦恼。”什么是魔？不是你夜里看到了鬼，烦恼就是魔，一切众生心中皆有烦恼。
我常说佛学比一切学问都高明，例如佛法用的烦恼二个字，或者翻译成烦惑，每人每天没有哪个时候不在烦，恼是讨厌。
烦恼不是痛苦，痛苦就很严重了。
没有一个人不烦恼，《维摩诘经》说“烦恼即菩提”，看你能不能把烦恼转过来，烦恼转了，就清净了，就大彻大悟了，就离垢明慧了。
烦恼就是尘垢染污，一切心态心所所起的，都是染污心理。
魔，烦恼也，所以佛说：“一念之间有八万四千烦恼”，这呼吸一进一出叫一念，这一念之间就有那么多烦恼，自己没有检查出来。