“我时心得清净，叹未曾有。”善德菩萨自己听了维摩居士所说的法，就心得清净。
一个人学佛第一步，就是要心念清净，这很难。
大家学佛不管多久了，此心能够常清净吗？
“稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。”善德菩萨当时得了利益，心得清净，就跪下礼拜维摩居士，把身上挂的很贵重的璎珞珠宝，解下来供养维摩居士。
当时印度规矩，身上挂了许多宝贝，你看菩萨的塑像，身上都挂满了，中国就不挂，风俗不同。可是维摩居士不肯接受。
“我言：居士！愿必纳受，随意所与。”
再说一次，古代居士同法师地位是并行的，年高有德，悟了道学问好，相貌庄严，样样条件具备，才够得上称居士。
“维摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此会中一最下乞人。持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠樱在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。”
善德菩萨说，维摩居士见我那么样恳求，才接受我的供养，拿到手就分成二份。
首先拿一半供养给法会上最穷的穷人。另外这一半，维摩居士把它供养给他方世界的难胜如来，这是八十八佛中的一佛，最殊胜的佛。
当时在场的大众，马上看到上方出现光明国土的难胜如来，维摩居士供养在佛身上的璎珞，这时变成了四根柱子搭起的宝台，这宇宙没有阻碍，大众都看到了佛国土。
这里不是述说神话，尤其你们出家的人，更要注意这一段。《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》是佛法传入中国最早的三部经，你们要去看。
《四十二章经》有讲，供养十亿个罗汉，还不如供养一个缘觉，供养百亿个缘觉，还不如供养一个佛，供养千亿个佛，还不如供养一个无修无证的道人，根据本经我说供养一个无心道人，还不如供养一个世界上最穷苦的人。
你看佛法是出世的还是入世的？
佛法注重社会的救济。在本经中，维摩居士在法会**养一个最穷苦的人。
你能供养世界上最穷苦的人，就比得上供养一尊佛。
所以不要搞迷信，为什么要烧什么、化什么东西？这钱为什么不能拿去社会上多做一点好事？
这就是佛法的真精神！因为你能供养下方世界这样穷苦的人，就等于供养了上方世界的难胜如来，上下是一样的。
往往很多宗教徒只会向上供养佛，对于社会贫苦的人理都不理，这根本不是佛法。
这里维摩居士做个榜样给你看。
“时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。”
维摩居士现神通，给众人看了他方世界佛土，又告诉与会大众说，假使布施的人，以平等心布施供养最下等的乞丐，所作的功德等于是供养了佛，是真正种了福田。
我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，用得着的，可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。
好像到过年时，有些同道中人想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。我不是不要钱，我是最需要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？
我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。
但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。
但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。
维摩居士接着说，能这样布施，等于大慈悲，不是为了求果报才去法布施。
你一求果报，像是做生意的心理，就完了，是错误的。
“城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。”
当时毗耶离城中有一个最可怜的人，看到维摩居士神通智慧的力量，听了他的说法，也发起了无上的道心。
要注意，现实的社会中，最富贵的人不会发心学佛学道的，因为他的环境没有痛苦，没有这个刺激嘛。
再者，富贵中人没有时间跟你学佛的，尤其是现代社会的有钱人太忙，可以说他们一分钟都不得空。不要说富贵的人，像我的忙碌你们就想象不到，有时眼睛在看东西，嘴里吩咐人做事。同样地，最下等人也不会发心跟你学佛，因为被生活痛苦所逼迫，心里没有一秒钟清净。
所以一个病到极点的人，你还要他念佛是外行空话，他念的只是痛，你先把他病痛解脱了，他才有时间和精神念佛。
你们这些佛婆婆佛妈妈去探病，不要乱讲外行话，病人痛得要死还能念佛的话，这个人也不用你劝了，他能把病痛丢得开，已经成功解脱一半了，他还要听你劝？他不劝你念佛已经是客气了。
记住，布施下等人、困难中的人，同供养佛一样，这是《维摩诘经》上卷最末一段的精神所在。
“故我不忍诣彼问疾。”因此，善德菩萨也表示，他不够资格代表佛去探维摩居士的病。
“如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。”其他每一位菩萨也都不敢去。
《维摩诘经》的经题是《维摩诘所说不可思议解脱经》，是这一部经的全称。
怎么叫做不可思议解脱？我们到最后再作结论。
维摩居士是一位在家佛，这是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。
当然并不是说出家不对，出家解脱固然更快更好，但是在家也一样可以得成就，得解脱，真正得解脱不在生活的形式，或一切的外表。
维摩居士以生病作为说法的因由，一个人有生命一定会有病。
正应了佛学基本的四句话：
积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。
假有的生命最后一定是死亡，由生到死之间，老病不过是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，这个前因后果的关系，不需要等到后果来到才知道。
佛说：“菩萨畏因，凡夫畏果”。对智慧高明的人，“因”一感动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。
所以菩萨怕因，不轻易种因。
比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反映的结果当然不好。
还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。
你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？
言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。古人因为开个玩笑把命送掉的例子不少。菩萨有这样的认识，所以畏因，凡夫要到杀到头上才知道。
像我刚才要他们关后面的窗子，因为那时你们坐在窗口，风对着背上吹，背上脑后这些穴道风吹进去，就最容易伤风。
当时还不觉得，过几个钟头或者第二天就难过了。
你们打坐千万要注意，有智慧的人坐下来会先注意到这一点。
他们两位毕竟是凡夫，坐在那儿还凉快，等明天流鼻涕了，可能还不知道怎么起的。
要是老年人这么一坐下来，明天可能要生病了，伤风引起肺炎就麻烦了。
维摩居士因病而说法，菩萨有没有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人间烟火，那是可以做到的。
但是不食人间烟火还有没有病呢？
照样有病！初禅天的人可以做到不食人间烟火，免除了火灾，可是水灾免不掉，还是要进修。
所以菩萨还是有病，不同的病。连佛跟佛见面时，也彼此问候两句外交词令：“少病少恼否？众生易度否？”前面《弟子品》中也提到，释迦牟尼佛生病，还叫阿难去化缘，化到维摩居士家里去，结果给痛骂一顿。
所以我们的肉身要注意好好调养，我们有的修道朋友认为自己做功夫本事大了，可以调整自己的身体，结果病得一塌糊涂。你有这样大的本事吗？
四大法很难弄的，不到成佛阶段是转不了的，能够转身，那你已经成就了，这是第一。
第二，有许多人有一点点医药常识，结果自己自作聪明乱吃药，那都是自求速死，要特别注意。
下面讲讲如何求法。
维摩诘言：“唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。”
维摩居士说：喂！舍利弗！真要求法的，连自己身体性命都可以不要，你还问椅子在哪里！
二祖神光向达摩祖师求法时，把手臂都割下来了，达摩要他手臂干什么？
这是二祖表示自己的志气，为了供养佛法僧，没有别的可供养，不惜躯命供养。
你们读密宗密勒日巴祖师的传记，他是宋元之间的人物，他的出家修行多苦啊！十几年住山洞没饭吃，比佛祖六年雪山修行还要苦，一生长出绿毛来。
衣服也没得穿，后来总算他未婚妻和自己妹妹，为他化缘得了一些布，才做了个衣套来覆体。
师父要他独力盖栋房子来供养，他费了几年时间挑土石盖起房子，师父又叫他拆掉重盖，还不准别人帮他。
拆了又盖、盖了又拆，毫无怨言，为法忘躯。
学密宗的人都以他为标榜，但是有几个人真做到像他一样？他为求法受到莫名其妙的磨炼，但是从未反悔。
看到《维摩诸经》这句“不贪躯命”就要往这里想。
可是我们学佛学打坐的，哪个不想求长生不老？
又想通奇经八脉、头上放光。
十个来的人有五个是为了身体而学佛，都在身体这四大上做功夫，没有一个是“不贪躯命”的。
还有的人来向我发牢骚，他学佛二三十年怎么还生这种病，好像我该为此负责似的，我只好说我还没见过一个不死的人。