当时，维摩诘曰：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？
若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。
如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。
若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？
为从如生得受记耶？
为从入灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生。
若以如灭得受记者，如无有灭。
一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。
若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。
所以者何？夫如者，不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。
所以者何？一切众生，即菩提相。
若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。
所以者何？诸佛知一切众生，毕竟寂灭，即涅盘相，不复更灭。
是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。
弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。
所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。
寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故。
不行是菩提，无忆念故。断是菩提，舍诸见故。
离是菩提，离诸妄想故。障是菩提，障诸愿故。
不如是菩提，无贪着故。顺是菩提，顺于如故。
住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。
不二是菩提，离意法故。
等是菩提，等虚空故。
无为是菩提，无生住灭故。
知是菩提，了众生心行故。
不会是菩提，诸入不会故。
不合是菩提，离烦恼习故。
无处是菩提，无形色故。
假名是菩提，名字空故。
如是菩提，无取舍故。
无乱是菩提，常自静故。
善寂是菩提，性清净故。
无取是菩提，离攀缘故。
无异是菩提，诸法等故。
无比是菩提，无可喻故。
微妙是菩提，诸法难知故。
世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍。
故我不忍诣彼问疾。
佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾。
光严白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？
忆念我昔，出毗耶离大城。
时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：居士从何所来？
答我言：吾从道场来。
我问：道场者何所是？
答曰：直心是道场，无虚假故。
发行是道场，能办事故。
深心是道场，增益功德故。
菩提心是道场，无错谬故。
布施是道场，不望报故。
持戒是道场，得愿具故。
忍辱是道场，于诸众生心无碍故。
精进是道场，不懈退故。
禅定是道场，心调柔故。
智慧是道场，现见诸法故。
慈悲是道场，等众生故。
悲是道场，忍疲苦故。
喜是道场，悦乐法故。
舍是道场，憎爱断故。
神通是道场，成就六通故。
解脱是道场，能背舍故。
方便是道场，教化众生故。
四摄是道场，摄众生故。
多闻是道场，如闻行故。
伏心是道场，正观诸法故。
三十七品是道场，舍有为法故。
四谛是道场，不诳世间故。
缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。
诸烦恼是道场，知如实故。
众生是道场，知无我故。
一切法是道场，知诸法空故。
降魔是道场，不倾动故。
三界是道场，无所趣故。
师子吼是道场，无所畏故。
力无畏不共法是道场，无诸过故。
三明是道场，无余碍故。
一念知一切法是道场，成就一切智故。
如是，善男子！菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾。
持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念我昔，住于静室，时魔波旬，从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。
我以为是帝释，而语之言：善来！憍尸迦！虽福应有，不当自恣。
当观五欲无常，以求善本，于身、命、财，而修坚法。
即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒。
我言：憍尸迦！无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。
所言未讫，时维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来，扰故汝耳。
即语魔言：是诸女等，可以与我，如我应受。
魔即惊惧，念维摩诘，将无恼我？欲隐形去，而不能隐。
尽其神力，亦不得去。
即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而与。
尔时，维摩诘语诸女言：魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。
即随所应而为说法，令发道意。
复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。
天女即问：何谓法乐？
答言：乐常信佛。
乐常听法，乐供养众。
乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。
乐随护道意，乐饶益众生。
乐敬养师，乐忍辱柔和。
乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧，乐广菩提心。
乐降伏众魔，乐断诸烦恼。
乐净佛国土，乐成就相好故，修诸功德。
乐庄严道场，乐闻深法怖畏。
乐三脱门，不乐非时。
乐于非同学中，心无罣碍。
乐亲近善知识，乐心喜清净。
乐修无量道品之法，是为菩萨法乐。
于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫。
诸女言：以我等与此居士，有法乐，我等甚乐，不复乐五乐也。
居士，一切所有施于彼者，是为菩萨。
维摩诘言：我已舍矣！汝便将去。
令一切众生得法愿具足。
于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫？
维摩诘言：诸佛！有法门名无尽灯，汝等当学。
无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。
如是诸佛，夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。
汝等虽住魔宫，以是无尽灯，发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。
尔时天女，头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现。
世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不忍诣彼问疾。
佛告长者子善德：汝行诣维摩诘问疾。
善德白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。
所以者何？忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道贫穷下贱孤独乞人，期满七日。
时维摩诘，来入会中，谓我言：长者子！夫大施会，不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？
我言：居士！何谓法师之会？法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。
何谓也？唯以菩提，起于慈心。
以救众生，起大悲心。
以持正法，起于喜心。
以摄智慧，行于舍心。
以摄悭贪，起檀波罗蜜。
以化犯戒，起尸罗波罗蜜。
以无我法，起羼提波罗蜜。
以离身心相，起毗梨耶波罗蜜。
以菩提相，起禅波罗蜜。
以一切智，起般若波罗蜜。
教化众生，而起于空。
不舍有为法，而起无相。
示现受生，而起无作。
护持正法，起方便力。
以度众生，起四摄法。
以敬事一切，起除慢法。
于身命财，起三坚法。
于六念中，起思念法。
于六和敬，起质直心。
正行善法，起于净命。
心净欢喜，起近贤圣。
不憎恶人，起调伏心。
以出家法，起于深心。
以如说行，起于多闻。
以无诤法，起空闲处。
趣向佛慧，起于宴坐。
解众生缚，起修行地。
以具相好及净佛土，起福德业。
知一切众生心念，如应说法，起于智业。
知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业。
断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。
以得一切智慧，一切善法，起于一切诸佛道法。
如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。
世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
我时心得清净，叹未曾有！稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。
我言：居士！愿必纳受，随意所与。
维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分，施此会中一最下乞人，持一分，奉彼难胜如来。
一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。
时维摩诘现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。
城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不忍诣彼问疾。
如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。上一品是佛的出家弟子五百罗汉，这一品轮到了佛的大乘弟子大菩萨们。
于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾。
弥勒白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾，所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。
在家众的首座弥勒菩萨，是继承释迦牟尼佛的佛位，下一次到这个世界成佛，称弥勒佛。
有一部经叫《弥勒下生经》，中国的外道如***等，都假借这部经，号称弥勒佛快要来了。
其实弥勒下生还早得很呢！弥勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，在安徽的布袋和尚，他涅盘后大家才晓得他是弥勒化身，所以中国后来造弥勒佛的像，其实是布袋和尚的像。
弥勒菩萨的本像，同观世音菩萨一样，非常庄严。
他现在在哪里呢？在兜率天当天王，在那里享福。
那儿有个弥勒内院，就是禅堂，是清修的地方。
释迦牟尼佛当时也是如此，每一个佛一生补处，在来到这个世界成佛的前一生，是在天中作天主。
弥勒佛在兜率天说法，无着菩萨夜里入定，去听法作记录，早晨出定把记录整理好，就成了《瑜伽师地论》。
有许多出家法师和居士们发愿，不要往生西方极乐世界，而是根据《弥勒下生经》，发愿往生弥勒内院，随弥勒佛下生人间，在他手下当场悟道，这叫做「蚂蝗叮到鹭鸶脚，你上天来我上天。例如近代太虚法师带领的弟子，都是发愿往生兜率天。
现在佛要弥勒菩萨替他去探维摩居士的病，弥勒菩萨也不敢去，他说，因为弥勒菩萨前一生在欲界天中心的兜率天里，为天王和他的眷属，就是天兵天将们，“说不退转地之行”，为他们说第八地菩萨境界，就是不动地，不退转就是《阿弥陀经》上讲的阿鞞跋致。
修道到了第八不动地以上，才不会退转，第七地之前的菩萨都还是会倒退的，就是会堕落的。
到了第八地的菩萨，住胎出胎还有一点把握，要到十地以上菩萨，住胎出胎就不迷了。
否则，即使是大阿罗汉，住胎出胎都有隔阴之迷。
时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。
弥勒菩萨正在兜率天说法时，维摩居士来了。对弥勒菩萨说，弥勒，据说释迦牟尼佛当时给你授记，尽此一生大彻大悟而证道，我问你，你用哪一生得释迦牟尼佛受记呢？
授记是佛的规矩，跪着由佛摸着头顶，宣说你来生会生在什么时代，什么地区，生在什么家庭环境。
佛给弥勒授记，他三大阿僧祇劫的修行，现在这一生是补处菩萨，当下一生再来到这个世界时，继承释迦牟尼佛的衣钵，登上佛位，那时候天下太平，人的寿命为八万四千岁。
所以弥勒佛来的时候，是世界最幸福的时候，而释迦牟尼佛来的时候，是世界最痛苦的时候。
因此我也说他二位是同参道友，但是弥勒佛做功德善事比释迦牟尼佛偷懒一点，所以比他慢一步。
佛是难行能行，吃不了的苦我来吃，比较精进，所以先他一生成佛，是有这样的一个故事。
维摩居士问弥勒菩萨，你到底是用过去生，未来生，还是现在生来得佛受记呢？如果你说是过去生，过去生已经过去了；是未来生的话，未来生还没有来；如果是现在生的话，现在生也无从把握住。
因为正如佛对一些比丘说过，所谓人生的几个阶段：生、老、灭。这里病不算了，病就是衰老的一个过程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，这些都是病。生活四大威仪，实际上都是病，这个病算在这里。
喜怒哀乐起心动念皆是病，是心病。身体的苦痛或是身病，都会使你衰老，最后死亡。生老病死在哪里？
注意！就在这一刹那，《庄子》讲的“方生方死”也是这个道理。
当人生下来就是开始死亡的那一刹那，出娘胎的那个我已经死掉了，不是长大的那个我，今天的我不是昨天的那个我，今年的我不是去年的那个我，早就变了。
从医学上说，一个人身上的细胞不断老死又生出新的，新陈代谢，每十二年为一周期，全身细胞都换了。
我们自己觉得如生，其实也是如死，一切都是如梦如幻。
僧肇法师《物不迁论》说：“回也见新，交臂非故”，这是引用《庄子》里孔子告诉颜回的道理。
两人对面擦臂而过，就这一刹那，两人都变去了，你已经不是刚才的你，我也不是刚才的我了，一切皆在生灭变化中。
所以生老只有一时，佛经所以不记时的，只有一时，没有过去，没有未来。
过去的已经过去了，未来的还没有来，都了不可得；现在的事说现在就过去了，也了不可得。如佛所说，比丘！汝今实时亦生亦老亦灭。
若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提。
佛曾对比丘说，你的生、老、灭都在这一念、这一刹那，没有过去、现在、未来。
假如懂得这个，悟了这个就叫悟道。
所以禅宗不是道理懂了，是要证到那个境界，得无生法忍，当下生而不生，灭而不灭，现在就是，哪里去找得到？
现在是什么？现在是一念转空，不要你去空它的，你造出来一个空，是第六意识境界。
是它来空你的，你想停留也停留不住，过去不可留，未来还没来，一来变现在，现在也不可留。
所以本空，不要你去空它，本来空你的。
懂了这个，可以得无生法，懂了无生法，才真可以得到佛菩萨的授记。
无生法是真正学佛的正位，不得无生法，你一切的修持都没有入正位。
所以菩萨在正位中，也无所谓受记，也无所谓得到了什么大彻大悟。
我们上午讲藏密的方法，把佛像都压在下面去了，这是什么道理？
是表法，破了人的法执，不但无我执，也没有法执；有一个佛，有一个法在，你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提，得了大彻大悟无上正等正觉，是没有觉得自己是悟了的。
觉得自己已经大彻大悟了，他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。
“云何弥勒受一生记乎？”
维摩居士讲了这个道理，然后问弥勒菩萨：你，据说是得了释迦牟尼佛的授记，你拿什么来受记的啊？
这个问题真是鸡蛋里挑骨头！真是莫名其妙，很简单嘛！
佛明明告诉他是下一生，却偏要问受一生计乎？
你们想想看容易懂吗？不容易！我们不要说前生后世的事情，太麻烦。
在座各位现在在听经，你知道自己现在听经的这个心，是昨天的，明天的，还是现在的？还是过去的，是将来的？想想看。
在座的各位都有相当的知识，你们这些知识程度，是当初你娘生你下来所带的那一点呢？还是后来加上许多？
从你有记忆到现在这么多的学问，又有了很多经历，现在有了这些本事的心灵，和你刚懂事时的心灵，是一个还是两个？说说看。
佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见，佛问波斯匿王几岁了。
王说：“六十二了。”
佛问：“你是几岁才看到恒河的水？”
王说：“记得是二岁时，母亲带我去拜祭时看到的。”
佛说：“你现在六十二岁，由小孩变成壮年，又变成老年，虽然你的外形转变那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那个能看的，同二岁时能看的是不是一个？”
王说：“当然是一个。”
佛说：“能见之性没有因年龄而有差别，见性是常在的。”
所以，你现在能思想能记忆的心，这一念，它没有时间、没有空间的啊！要把握这个道理。
同样的事情，不同的说法，维摩居士问弥勒菩萨，你是一生受记吗？
换句话说，你受记是下一生吗？
真的有过去有现在有未来吗？
过去现在未来，昨天今天明天，是人因为物理世界昼夜的不同，自己划分出来的。
你昨天知道肚子饿了吃饭，今天也知道，明天也知道，这个能知之性没有时间，没有前生后世，缘起性空。
“为从如生得受记耶？为从入灭得受记耶？”
大家现在活着觉得自己是生，实际上是假的，假有之生！世间有偶然暂时的存在，纵然活到一百岁，这一百年从宇宙的观点来看，一弹指就过去了。
我们活了几十岁的人，回想自己年轻的时候，好像就是昨天一样。
我们走路去某个远方，向前看觉得还有很远，等走过去了，再回头看，非常短，对不对？
人生就是这个道理，走过了几十年，回头一看，非常快，所以年轻人看前面，觉得前途茫茫，而老年人回头看却觉得很短嘛！
所以我们活着，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暂时的存在。
维摩居士这里讲“如生”、“如灭”，要特别注意，我们活着是好像活着，那个真我在哪里？你始终没有把握到，那么这一生就都是假的，不是你的。
那么死了是真死了吗？也不是的，因为如此。
如生也如灭，如去也如来，所以叫如来，也就是自性。
如来这个翻译很妙，也可以说来如，好像来了，无所从来也无所从去。
释迦牟尼佛好像现在不在这个世界上，走了吗？没有，无所去，无所不在叫如来。
另外一个高明的翻译是真如，真如并不是有个真，好像真的，也没有假的。
“若以如生得受记者，如无有生。”维摩居士接着说，当下即是，如没有生过。
“若以如灭得受记者，如无有灭。”如没有死。就是大家现在坐着，我讲，你听，如生如灭，前一句话过了已经没有了，空了。
你说空了吗？再说，还有，你还是会听见。
但是此中能听之性不生不灭，缘起性空。要在这个地方体会，那你可以学佛了，可以参禅了。
“一切众生皆如也”，皆如也，众生还求什么了生死？本来就无生无灭可言。
你们看，现在我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，这就是如如不动，要注意！就是这一刻，谁叫你动啊？可惜你又错过了，还好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。
这就是“如”的道理，所以一切众生皆如也。
众生觉得都活着，好像这宇宙中有这一段，有那么多人经过……好像好多人都来过这个世界，也都过去了。